De dónde provienen realmente los cuencos tibetanos

¿De dónde provienen realmente los cuencos tibetanos?

En el distrito turístico de Katmandú, Thamel, se encuentra una zona de compras al aire libre llamada Mandala Street. Casi todas las mañanas, cuando la cafetería para extranjeros Himalayan Java abre sus puertas, un hombre

En el distrito turístico de Katmandú, Thamel, se encuentra una zona de compras al aire libre llamada Mandala Street. Casi todas las mañanas, cuando la cafetería para extranjeros Himalayan Java abre sus puertas, un hombre sopla su concha de caracol con fuerza desde un pasillo del segundo piso. Típicamente lleva una túnica blanca y un gran turbante con una pluma de pavo real metida en sus pliegues, y lleva una barba y un bigote enroscados en círculos casi perfectos. Es un autodenominado “sanador con cuencos de sonido” que ofrece alinear los chakras con cuencos de metal especialmente afinados, una técnica, te dirá, que es practicada por un antiguo linaje de yoguis. El personal de la Java himalaya sospecha de sus curaciones con cuencos sonoros, pero algunos de los visitantes están hechizados por él, la imagen del hombre sagrado de Asia meridional orientales, y unos pocos encuentran el camino hacia su mesa de curación todos los días durante las temporadas turísticas de mayor afluencia.

Estos cuencos sonoros, o “cuencos tibetanos cantores”, como se les llama frecuentemente, se han vuelto casi omnipresentes en los contextos budistas de América del Norte y Europa. Se utilizan en prácticas de atención plena, estudios de yoga e incluso en algunos rituales budistas más recientes, aunque es difícil encontrar un consenso creíble sobre sus orígenes. No hay pruebas fehacientes de que los cuencos sonoros sean antiguos, y menos aún de que sean tibetanos.

Las dudosas afirmaciones de los orígenes tibetanos de los cuencos no han pasado desapercibidas para la comunidad tibetana en Norteamérica. Un puñado de entradas de blog de escritores tibetanos en América del Norte han aparecido cuestionando el pedigrí de los cuencos supuestamente “tibetanos”, y tan recientemente como el 18 de febrero, un artículo de opinión de Tenzin Dheden del Comité Canadiense para el Tíbet apareció en el Toronto Star titulado “‘Los cuencos tibetanos’ no son tibetanos”. Sinceramente, una persona tibetana”. El artículo llamó la atención en Facebook con un comentarista que dijo: “Siempre me he preguntado por qué los Injis [extranjeros/no tibetanos] son tan aficionados a estos tazones. En el pasado, le pregunté a varios tibetanos, incluyendo monjes, y ninguno de ellos había oído hablar de ellos“.

Hablé con algunos otros estudiosos/amigos y colegas tibetanos, y dijeron que tenían experiencias similares. Un monje Geluk y Geshe que actualmente se encuentra en los Estados Unidos persiguiendo un título de posgrado cuando se le preguntó si había encontrado los cuencos mientras crecía en Kham o durante su entrenamiento monástico en Mysore, dijo: “Cuando estuve en el Tíbet, nunca vi esos cuencos que se golpean y giran alrededor del borde. Los vi en la India… Pero en la India hay muchas cosas diferentes.”

Así que si los cuencos tibetanos no son una creación tibetana, ¿qué son? ¿Y de dónde vienen?

La popularidad de los tazones, así como su reputación de sanar a través de las vibraciones, aumentó a principios de los años 90. Alrededor de esa época, aumentó el interés internacional por el Tíbet, y el supuesto origen de los cuencos en la Tierra de las Nieves les otorgó una mística y un valor material que de otro modo no hubieran poseído. Hoy en día, las tiendas de sanación con cuencos sonoros son comunes en el Valle de Katmandú, con ubicaciones en Patan, Freak Street y Bhaktapur además de Thamel, donde los comerciantes dicen a los clientes potenciales que sus cuencos se originaron en el Tíbet, en el Himalaya o en ambos, y que forman parte de una antigua tradición.

La producción de estos cuencos sonoros -a menudo inscritos con una imagen de Buda y/o una escritura tibetana (comúnmente el mantra de seis sílabas Om mani padme hum)- no se limita a Nepal. Se pueden encontrar en zonas turísticas de todo el sur y el sudeste de Asia y en tiendas especializadas de América y Europa, así como en Internet.

A finales de 2019, hubo “más de 10.000” resultados en una búsqueda en Amazon.com de “Cuencos tibetanos”. Uno de los más vendidos tuvo más de 2.000 reseñas; otro tuvo más de 1.000. Se usan en escenarios de mindfulness, spas, estudios de yoga, e incluso como recordatorios en los teléfonos móviles. Uno podría esperar que algo tan popular pudiera ser fácilmente rastreado, pero el rastro se enfría rápidamente.

Desde principios de los años 90 se han publicado varios libros dedicados al tema del uso de cuencos sonoros para la curación. Sus primeras páginas ofrecen una amplia variedad de historias de origen, atribuyéndolas a “chamanes tántricos”, “lamas chamánicos”, “el Zen del Tíbet”, “ayudantes de los espíritus”, “la fe Bon prebudista” y “ngakpas”, un tipo de practicante no monástico con poder. Se dice que los cuencos se remontan a la época del Buda Shakyamuni, pero se han ocultado como un secreto “nativo”. Algunos afirman que los cuencos sonoros formaban parte de una tradición oral que sólo quedó al descubierto cuando el ejército chino invadió en el decenio de 1950.

Aunque estos mitos de origen varían, comparten varios temas. Las historias están envueltas en misterio y secreto; se transmiten oralmente y, por lo tanto, carecen de registro escrito; invocan lo sobrenatural, y a veces intervienen espíritus; a menudo se atribuyen a grupos, como Bon o ngakpa, que se consideran marginales y tienen fama de ser incomprendidos; y sólo recientemente han salido a la luz después de haber sido desplazados de su contexto tradicional.

Todo ello encaja con la forma en que han proliferado durante decenios las representaciones inexactas del Tíbet. Como el erudito Donald López, Jr. escribió en su libro Prisoners of Shangri-La, el Tíbet es representado como “de una época clásica eterna, situado en lo alto de una reserva del Himalaya fuera del tiempo y la historia” y “encarna lo espiritual y lo antiguo”.

Las variaciones de los mitos sobre el origen de los cuencos sonoros han encontrado su camino en publicaciones tan prestigiosas como el Guardian y el Manual de Etnomusicología Médica de Oxford. Ninguno de ellos proporciona citas, sino que presenta la información como conocimiento general, es decir, que algo “tibetano” es necesariamente antiguo y esotérico. En la obra de referencia de etnomusicología médica se encuentran varios temas del Tíbet oriental: “antiguo”, “notable” e “inexplicable” de la ciencia occidental.

Pero el verdadero origen de los “cuencos tibetanos” puede que sólo se remonte al decenio de 1970.

campanas tibetanas

Los cuencos sonoros aparecieron por primera vez en el disco escrito en 1972, cuando los músicos americanos Nancy Hennings y Henry Wolff lanzaron su álbum “Tibetan Bells”. El álbum New Age utilizaba una serie de instrumentos de percusión para generar paisajes sonoros minimalistas de varios tonos de larga duración. Tibetan Bells y la continuación de 1978, Tibetan Bells II, tenían por objeto generar en el oyente una experiencia similar a un viaje psicodélico. También publicaron un álbum de Campanas tibetanas III (1988), Campanas tibetanas IV: Las campanas de Sh’ang Sh’ung (1991), y un álbum en colaboración con el baterista de Grateful Dead, Mickey Hart, titulado Yamantaka (1982), después de que la deidad tántrica budista personificara la conquista de la muerte. El arte de la portada de “Campanas tibetanas” muestra un barco de vela de basura chino ascendiendo por los anillos de Saturno mientras se aleja de una estupa budista. En las notas de la carátula del álbum Wolff explica que la música de Campanas tibetanas II “traza el progreso de un alma o espíritu individual a medida que avanza a través de las últimas fases reconocibles de la existencia”. Refiriéndose a la naturaleza minimalista de Yamantaka, Hart declaró en una entrevista de 1983: “Estamos tan inundados por la música occidental y nuestros propios sonidos que a veces no podemos escuchar la pureza de otras músicas”.

A medida que Hennings y Wolff continuaron produciendo álbumes con instrumentación “tibetana”, la narración de un viaje psicodélico místico sólo aumentó en su complejidad, y se invocan varios estereotipos orientalistas del “Oriente místico” mientras se aplanan las huellas de varias tradiciones en una sola. Las notas del forro de Las Campanas de Sh’ang Sh’ung se leen: “Sh’ang Sh’ung es el nombre tibetano para el mítico reino perdido donde, se dice, las más preciosas enseñanzas del budismo fueron concebidas, están ocultas, y permanecen preservadas hasta hoy… La mente oriental, este remoto y perdido terreno, donde los hechos o la fantasía, ocupan una posición similar a la del Castillo del Santo Grial, por ejemplo, en las raíces del subconsciente occidental.” La portada del álbum incluye una agrupación de estatuas chinas de bodhisattvas en primer plano, detrás de las cuales parece que una embarcación lacustre china está navegando por un eclipse solar en su apogeo.

Una reseña de 1985 del álbum en Yoga Journal titulada “Visionary Music for These Times of Transition” nos dice que Campanas tibetanas y Campanas tibetanas II “trajo por primera vez a la conciencia occidental una amplia agrupación de instrumentos de Asia Central y del Tíbet”. Siempre han buscado una tecnología de grabación que pudiera realmente capturar las sutilezas y la amplia gama de cualidades de sonido tan características de los instrumentos tibetanos”.

Pero no se puede demostrar de manera concluyente que el principal instrumento musical utilizado en su trabajo, el cuenco de sonido, provenga del Tíbet.

bells of shang shung

Hay una larga tradición de uso de instrumentos musicales en la vida religiosa en el Tíbet. Estos instrumentos han sido ampliamente catalogados por los estudiosos, así como muchos de los rituales en los que aparecen. En su pionera música ritual tibetana..: A General Survey with Special Reference to the Mindroling Tradition, Daniel A. Scheidegger cataloga 12 instrumentos principales y 36 variaciones menores. Varios de ellos son campanas y campanillas; ninguno de los instrumentos catalogados son cuencos sonoros, o cualquier cosa que pueda convertirse o confundirse con una forma de “cuenco”.

Sin embargo, existe una clase de cuencos en Japón llamada rin que, al ser golpeados con un palo de madera, producen un sonido que recuerda a los cuencos tibetanos que se comercializan en masa. El rin también se mantiene en un pequeño cojín similar al que se asocia con los cuencos tibetanos, y el tradicional percutor de madera suele estar cubierto con un rotulador, idéntico al que se vende con los cuencos tibetanos. Una búsqueda de imágenes de Google para “rin” dará como resultado una mezcla de cuencos sonoros etiquetados de diversas maneras como “cuencos tibetanos” o “cuencos que cantan rin”.

¿Quizás Hennings y Wolff adquirieron un anillo y lo etiquetaron erróneamente como tibetano? ¿O tal vez les dijeron incorrectamente que era tibetano? Sin embargo, parece que ni ellos ni sus fans trataron de verificar esta afirmación, sino que aprovecharon el poder que tiene la palabra Tíbet para conjurar la imagen de una lejana y misteriosa tierra de magia y misticismo, un poder que era particularmente relevante para su tiempo.

Campanas tibetanas fue lanzado después de las revoluciones contraculturales de los sesenta y ofrece el tipo de transformación espiritual a través del sonido que fue prometido por Timothy Leary y su mensaje de usar el LSD para “sintonizar, encender, abandonar”. El propio Leary, junto con sus colegas del departamento de psicología de Harvard Richard Alpert (más tarde Ram Dass) y Robert Metzger, publicó su propio trabajo sobre la transformación espiritual, basándose en las fantasías orientales del Tíbet en su libro de 1963 La experiencia psicodélica: Un manual basado en el Libro Tibetano de los Muertos. La segunda encarnación en el Occidente moderno después de la pionera traducción de Walter Evans-Wentz en 1927 de El Libro Tibetano de los Muertos, Leary, y otros, se basaron en el ahora famoso texto tibetano Ñingma para trazar analogías entre los estados entre (bardo), las vidas encarnadas y la experiencia de un viaje de LSD. Tratando el viaje psicodélico como una búsqueda de visión, Leary y sus cohortes enfatizan los análogos de la muerte del ego, las percepciones alteradas y vívidas, y las visiones de una luz brillante. Al tomar LSD una persona puede aparentemente lograr el objetivo final del budismo. (Los autores incluso afirman que “ahora, por primera vez, poseemos los medios para proporcionar iluminación a cualquier voluntario preparado”).

gong kioto

Campanas tibetanas es una nueva interpretación de este viejo paradigma. Hennings y Wolff arreglaron su álbum para ilustrar un viaje psicodélico de transformación a través del sonido que imita y conduce a la experiencia descrita en el texto tradicional. Tal vez etiquetaron sus instrumentos como “tibetanos” -o aceptaron esa etiqueta- por el peso cultural que llevaban, interpretando el mismo mito que inspiró las reflexiones teosóficas de Helena Blavatsky, el “Libro de los Muertos” de Evans-Wentz, y los viajes de Leary, Alpert y Metzger, y la propia música de Hennings y Wolff.

Mientras que la popularidad de la idea de que los psicodélicos pueden despertar una pureza de conciencia se ha desvanecido, la búsqueda de “los medios para proporcionar iluminación a cualquier voluntario preparado” continúa, donde siempre ha tenido lugar -Tibet. Los “cuencos tibetanos” se han convertido en una versión mercantilizada de la espiritualidad tibetana, fácilmente empaquetada, vendida y distribuida en un mercado mundial en línea. La idea de que las vibraciones del cuenco sonoro pueden provocar sin esfuerzo algún tipo de transformación espiritual refuerza el aplanamiento de siglos de tradición en un viaje o sonido único y de fácil acceso.

Muchas cosas han cambiado desde las Campanas Tibetanas. Los medios de producción de la espiritualidad tibetana han pasado de las tradiciones establecidas a los comerciantes en los bazares turísticos y, finalmente, a Amazon.com. El cuenco sonoro es el dispositivo espiritual perfecto en el mercado de hoy en día, de ritmo rápido, donde todo está a sólo un clic de distancia – el cuenco es pequeño, fácil de usar, exótico, garantiza la tranquilidad y desestresa. Pero este alivio del estrés tiene un precio. Como Tenzin Dheden escribe en el Toronto Star:

En la imaginación occidental, la identidad/marca tibetana se limita en gran medida a una figura espiritual mítica, asexual y masculina. . . El verdadero Tíbet está subordinado al mito del Tíbet. Este mito, sin embargo, tiene un poder real y se ha convertido en el marco dominante a través del cual Occidente percibe la lucha política tibetana. El mito reduce el Tíbet a una exhibición de museo. El mito conjuga la política del Tíbet con la cuestión de la supervivencia de una civilización unidimensional moribunda. El mito impide que las preocupaciones políticas del Tíbet se tomen en serio. El mito invita a los sentimentalismos más que a la conveniencia política. El mito asegura que los tibetanos nunca obtengan el apoyo institucional y gubernamental que incansablemente presionamos.

Como el sonido que producían los cuencos en los álbumes de las Campanas Tibetanas, el origen exacto de estos aparatos sigue siendo un misterio. ¿Quién puede decir si realmente tienen el poder de curar? Pero incluso si lo tienen, parece que el Tíbet no tiene nada que ver con ello.